Скажи что-нибудь по-сибирски: Новый год или смена годового цикла

Мучун — многодневное празднование смены годового цикла у эвенков. Праздник связан с началом лета, когда распускаются первые почки лиственницы (мучукта). Главные приметы того, что пора готовиться к торжеству — прорастает первая трава, в стаде рождаются оленята и начинают куковать кукушки. Решение о проведении праздника принимали шаманы, дату начала, как правило, определяли по лунному календарю — обычно она выпадала на день летнего солнцестояния, с которого в традиционном летосчислении эвенков начинался счет нового года.

Ради этого праздника кочующие по тайге эвенки собирались в заранее оговоренном месте, подводили итоги минувшей зимы и намечали планы на новый зимний период. Для приветствия друг друга у представителей разных племен был обряд — Балдыкакит (встреча гостей). Он обязательно происходил в присутствии оленя: через спину животного пожимались руки и проговаривались приветственные слова.

Неотъемлемая часть праздника — обряд очищения Икэнипкэ. Для ритуала устраивали специальный чум, вокруг него — своеобразное мольбище, состоящее из деревянных изображений людей и животных, духов-помощников шамана. Проводя восьмидневное празднество, эвенки проигрывали весь годичный цикл. Участники обряда должны были повязять цветную ленточку на лиственницу, пройти по символическим «кочкам», перейти «мост через реку», «покорить «гору», таким образом имитируя погоню за священным оленем.

Современный праздник проводят в ускоренном формате — чаще всего празднование Мучуна и проведение Икэнипкэ занимает всего один день. Его проводят в Иркутске, в Якутии, Красноярском крае и Бурятии — практически во всех регионах, где живут эвенки. Дату уже не вычисляют с помощью лунного календаря, а традиционный обряд дополняют конкурсами и спортивными состязаниями, демонстрируют народные промыслы и предметы национального быта.

Тылащ пори (Тылыщ поры) — первый праздник и соответствующий обряд в годовом цикле народов ханты и манси. Его отмечают с февраля по март, три раза в год на растущую луну. Исторически у обских угров не было фиксированной даты празднования Нового года.

Обновление годового цикла начиналось с обряда приношения Луне или же угощения Луны (Тылащ пори или Тылыщ поры на хантыйском). В хантыйском языке слово «тылащ» означает месяц и луну, «пори» или «поры» — бескровная жертва. В качестве жертвы выступали нянь вой — испеченные или сделанные из мякиша хлеба фигурки животных: оленей, коров, лошадей. Считалось, что именно во время этого обряда решается, каким будет промысловый год — божеств просили о размножении рыбы и зверей. Ханты и манси верили, что поклонением и одариванием они будто платят природе за будущую охоту и рыбалку.

Сейчас обряд угощения Луны проводят в ханты-мансийском этнографическом музее под открытым небом «Торум Маа». Массовые гуляния устраивают ежегодно с 2010 года — проводят мастер-классы по созданию нянь вой, показывают театрализованные представления местных коллективов и воссоздают обряд с участием этнографов и старейшин родов.

Чыл Пазы на хакасском буквально означает «голова года» и отмечается в день весеннего равноденствия. Исследователи предполагают, что семантически слово «чыл» могло восходить к «чылан», что значит змея по-хакасски — доказательством служит крытая фраза «Чылан пазы кӧдерзе, наа чыл пасталча» — «[Когда] змея поднимает голову, [тогда] Новый год наступает». Змея у народов Саяно-Алтайского региона была символом времени, свернувшегося в кольцо. Кроме того, среди хакасов было поверье, что в указанное время змеи не только поднимают к небу свои головы, но еще и меняют свои шкуры, чем дают дополнительный импульс для обновления жизни в природе.

Празднование Чыл Пазы начиналось еще до рассвета. В день весеннего равноденствия жители каждого аала выходили на ближайшую возвышенность и встречали восход солнца. После разжигали несколько ритуальных костров — для приготовления пищи и, собственно, ритуалов. После возвращались домой и производили ритуальное кормление семейно-родовых тёсей (изображений почитаемых духов-предков). А когда начинался общий праздничный пир, называемый «той», необходимо было зайти в каждую юрту, отведать угощения и поздравить соседей. Гостям дома, кроме праздничных блюд, предлагалось отведать араки — алкогольного напитка, произведенного из кумыса и айрана. Молочная водка имела крепость от 3 до 20 градусов. Араку наливали в чаши из кожаного сосуда, когээржика. Во время Чыл Пазы хозяин дома перед тем, как отведать водки, просил у богов благополучия для скота, опрыскивал напитком юрту и горящий очаг.

Кроме того, важной частью был обряд Пай-Хазын — разноцветные ленты, которые называют чалама, повязывали на священную березу с просьбой о даровании успешного года. При этом черные чалама, символизирующие все плохие события уходящего года, завязывали в узел и сжигали в костре.

Сейчас Чыл Пазы празднуют в разных районах Хакасии. Самое масштабное празднование Чыл Пазы проводится в последнюю субботу марта на специальной площадке на территории республиканского ипподрома в Абакане. Праздничные ритуалы сопровождают спортивные состязания, конкурсы, ярмарка с локальными продуктами и своеобразная выставка юрт разных районов республики, где не только восстанавливают убранство национального жилища, но и угощают традиционными блюдами хакасской кухни.

Сагаалган (или Сагаан), который еще называют праздником Белого месяца, проходит в первое весеннее новолуние и отмечает собой начало нового годового цикла. Сагаалган уходит корнями в древние национальные традиции монгольских народов. Первоначально его отмечали осенью как праздник молочных продуктов. Позже, под влиянием китайской астрологии, внук Чингисхана хан Хубилай перенес его на конец зимы. Со временем и значение Белого месяца перестало быть только «молочным»: теперь Сагаалган связан с обновлением человека и природы, очищением от всего плохого и надеждой на счастье и благополучие.

Отмечать Сагаалган начали с XIII века в Китае, а затем и в Монголии. В России с установлением григорианского календаря Сагаалган, как начало Нового года, не отмечался, но традиционные для буддистов обычаи, связанные с этой датой, сохранялись. В 1930-х Сагаалган, как и другие религиозные праздники, в СССР запретили. Несмотря на это, ритуалы втайне тщательно соблюдались и передавались от старшего поколения к младшему. Так продолжалось до начала девяностых, когда запрет на празднование Белого месяца сняли в Бурятии, а затем и остальных буддийских регионах.

К празднику начинают готовиться заранее. Сначала идут в дацаны, чтобы получить гороскоп на новый год и узнать, какие ритуалы следует провести в доме перед праздником. В домах наводят чистоту, покупают или шьют новую одежду. За два дня до наступления Белого месяца в буддийских храмах проводят обряд очищения — Дугжууба. К большому ритуальному костру верующие приносят и сжигают небольшие кусочки теста, в которые мысленно заворачивают все плохое. Следующий день считается «закрытым» — его желательно провести дома с близкими, молиться и совершать только хорошие дела.

По легенде, в первый день Белого месяца в каждый дом заходит божество Балдан-Лхамо, которое пересчитывает жителей дома и приносит каждому счастье. Поэтому принято вставать очень рано, чтобы не проспать свою удачу на будущий год. После пробуждения буддисты молятся, делают подношения богам и отправляются на торжественный молебен. Потом с поздравлениями и подарками нужно обойти всех родных, начиная с родителей и старших родственников. Приветствие тоже должно быть особенным: младший протягивает руки старшему ладонями вверх, тот в ответ кладет на них сверху свои руки ладонями вниз. Этот жест передает уважение и обещание помощи и поддержки.

В дни Сагаалгана традиционно совершают еще один обряд — запуск Хий Морина или «коня ветров». Флажки из ткани с изображением животных-покровителей привязывают на крышу дома или к дереву так, чтобы они развевались на ветру. По поверьям, Хий Морин защищает домочадцев от несчастий и болезней, несет счастье и достаток.

Сейчас в России Сагаалган широко празднуется в Бурятии, Калмыкии, Туве, в Алтайском и Забайкальском краях. Для жителей этих регионов первый день восточного Нового года традиционно объявляется нерабочим, а весь последующий месяц сопровождается народными гуляньями, музыкальными и гастрономическими фестивалями.

В дни зимнего солнцестояния 21–22 декабря начало нового года празднуют луораветланы, которых в России чаще всего называют чукчами. Праздник называют по имени созвездия — Пэгытти, самая яркая звезда которого — Альтаир. Пэгытти восходит в самую длинную и темную ночь в году и знаменует собой начало Нового года: с этого момента световой день начинает прибавляться.

Этнографы предполагают, что в Пэгытти (в дословном переводе с чукотского — «пестрое скопление») северяне видели владельца неисчислимых стад оленей. К самой длинной ночи чукчи готовились заранее: тренировали лучших беговых оленей, тучных отбирали для священнодействия. Шили пеструю, яркую одежду. Обряды проводили на одном и том же месте: всю зиму стадо паслось рядом, и звезды ярко светили, помогая оленеводам в темноте находить кормящееся стадо.

Праздник начинался с разжигания ритуального костра с помощью священной «огнивной» доски. По традиции каждая семья имела свою священную доску. Считалось, что передавать огонь, добытый с помощью нее, можно только родственникам по мужской линии, иначе в семью придет горе. «Огнивная» доска, так же как амулеты и семейные бубны, служила материальным воплощением идеи об «охране» оленьего стада. Тундровые чукчи считали ее хозяином табуна: своей формой доска напоминала фигуру человека. Вокруг жертвенного огня чукчи танцуют, исполняют песенные речитативы, желая всем добра и света. Умиротворяя восходящую звезду жертвоприношениями, они надеются благополучно пережить суровую зиму.

Ысыах — национальный праздник коренных народов Республики Саха. Ысыах празднуется в день летнего солнцестояния — 21 июня. Этот праздник и в СМИ, и в быту часто называют летним Новым годом, хотя это не совсем верно. У народа саха сохранилась календарная традиция, характерная для скотоводческих народов — делить год на две половины, а сам Ысыах являлся своеобразной границей между старым и новым, тяжелым и плодородным периодом.

В соответствии с древними традициями Ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре праздничного круга устанавливается коновязь — сэргэ. Сэргэ полностью состоит из причудливой деревянной резьбы. С целью задобрить «небесных кобылиц» сэргэ украшают цветными лентами (саламой), а сам столб коновязи представляет собой некую модель мироздания. Рядом с сэргэ обычно устраивают круг — тюсюлгэ. В центре тюсюлгэ располагают алтарь с ритуальной утварью и посудой, наполненной кумысом. Капли кумыса попадают в ритуальный костер, им также наполняют большой чорон айах (кубок для питья кумыса) и пускают из рук в руки по кругу солнца, пока все не выпьют. В границах тюсюлгэ проходит наиважнейший элемент праздника Ысыах — хоровод осуохай. Осуохай выполнен в виде большого людского диска. Сотни участников хоровода танцуют, переминаясь с ноги на ногу, в неторопливом темпе.

В современной Якутии элементы праздника Ысыах модернизируются, в том числе осуохай как танец приобрел светский характер, о чем можно прочитать в одном из предыдущих выпусков этой рубрики. Под Ысыах подстраиваются улусные (районные) бюджеты, а крупнейшее празднование проходит в специально отстроенном этнокомплексе «Ус- Хатын» недалеко от Якутска — там есть трибуны кумысопития, огромные сэргэ и скульптура священного дерева Аал Луук Мас. Кроме того, дата праздника стала «плавающей». В зависимости от ситуации в улусах (так называется большинство районов республики), народный праздник лета якуты отмечают в период с 10 по 25 июня. При определении даты празднества учитывают ситуацию в различных улусах, выходные и рабочие дни, а затем планируют под них мероприятия.